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【智慧】《道德经》:层次低的人,有4大“衰相”;境界高的人,有4大“贵相”




【为人之道】

层次低的人复杂,境界高的人简单

《道德经》中说“五色令人目盲;五音令人耳聋,五味令人口爽; 驰骋田猎,令人心发狂; 难得之货,令人行妨”。

颜色太多让人眼花缭乱,声音太多让人耳朵分辨不出,味道太多让人感觉失调,纵情打猎让人身心张扬发狂,稀奇的宝贝,常常让人为了得到而不择手段。所以圣人只是为了维持基本的生存生活,有选择性地取舍。

简单的人,想的事少,对待一件事、一个人更专心,不会搞弯弯绕绕。

简单的人不会在意别人的评价,只会遵从自己的内心。

想得越多,越算计,反而会越为生活所累,在日益复杂的现代社会里,学会简单的人才是真正的高境界。

简单的人懂得以简驭繁,反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人,吃最简单的饭,过最简单的日子。

真正的好生活都是简单的,平平淡淡才是真。生活的本意,就在诗酒田园间。生活的智慧,最重要的就是守住本心、回归本心。




【处世之方】

层次低的人强势,境界高的人随和

老子讲:上善若水。

随和的人就像水一样,虽然柔软,但是却可以包容万物。

《道德经》中说“夫唯不争,故无尤”,随和的人就像水,看上去柔软,却隐藏着无穷的力量。

做人随和,说话做事给别人留余地。做人做事随和,不钻牛角尖,别人才会对你有好印象,有好印象自然有好人缘,人缘一好,路就宽了。

中国有句老话“枪打出头鸟”,锋芒太露,容易招致祸患。

“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。”强势的人锋芒太盛,在言行上往往很不注意,很容易伤害他人,而这种伤害也是一种树敌。

杨修因一句话被杀,就是因为其锋芒太过。有文章说内敛,会让你成为一个从容、大气的人。

做一个随和的人,守住口,保持低调随和之心。

当然随和不是无原则的妥协。

老子讲:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。

和谐不是静态的和谐,和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争,不当墙头草,不能和稀泥。这才是真正的随和。




【养生之法】

层次低的人“养”,层次高的人“顺”

司马迁说老子:盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。

作为周王室的史官,老子通晓懂得养生之道,有独特的养生智慧。

现在人们越来越“懂得”养生了。

才逾不惑,就开始挑食,蛋黄不吃,动物内脏不吃,每到吃饭,战战兢兢,如履薄冰,窘态可掬,看了令人失笑。

《道德经》里讲:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。

在老子的世界观里,养生的关键是养精神。

保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。

现代人为了养生而给自己设置各种雷区,这样的心态本身就输了。

老子讲:人法地,地法天,天法道,道法自然。

真正的养生,人顺应天道自然,处于常态就可以了,不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽,无复独多虑”,

适度养生,顺其自然,才是最健康的活法。




【谋事之术】

层次低的人“收”,境界高的人“放”

想要成就大事,就一定要能聚人。

能聚人,就得能管理人。

一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。

怎样的管理才是好的管理?

老子讲“道生一,一生二,二生三,三生万物”。

“道”衍生万物,从少到多,从简单到复杂.

这种“生万物”,是一种本性,自然而然的发展生长,是万物的本性。

无论是国家治理、家庭管理、孩子教育,都要把这种发展的本性释放出来。

所以国家、企业的管理治理中,不能压抑这种本性,就是最大的成功。

孩子教育也是如此。

杜威讲:教育即生长。

好的教育,不能一味收紧,要懂得放松。

让孩子找到自己适宜的领域,不要设置太多的条条框框限制他的发展,让他顺着自己的天性,自由成长,这才是良好的教育。

来源:儒风大家


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