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过去、现在、未来三心皆不可得









《金刚经》中的第一名句是:“应无所住而生其心。” 第二名句是:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。这两句经文是初学《金刚经》者的最爱,已经成为信徒们的口头禅。

关于三心不可得,在中国禅宗有个脍炙人口的故事:从前,中国四川省出了一位著名的讲经师,专门讲解《金刚经》,也注解此经,其所注解的《金刚经》很长,卷数很多,他每次担着《金刚经》的注解,到处去跟人家讲经说法,因为他俗姓周,人家就给他一个外号,叫做周金刚。后来,他听说禅宗有所谓的明心见性、见性成佛,他很气煞,不信。他说:“经中说菩萨修了三大阿僧祇劫才成佛,禅宗却说今生就能见性成佛,哪里有这么一回事?”他不同意,就到处去找禅师理论。当他走到沣阳,看见一个卖点心的老太婆,他向老太婆买点心,那老太婆看到他扛着很多东西,就问他扛的什么?他说是《青龙疏抄》。老太婆问他:“《金刚经》中说‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’你要点的是哪一个心?”他经不起老太婆这么一问,就愣住,不知所措。他觉得这老太婆不寻常,就请教她的老师是谁,老太婆指示他朝山上去,在那里会遇到一位禅师,德号龙潭。龙潭是地方名,古时中国人因为尊敬高僧大德,不直呼他们的名字,而用他们所居住的地名来称呼他们。他见到龙潭禅师,论说佛法几天后,就要动身回去,当时天色黑暗,龙潭禅师就点了一个灯笼给他照明。当周金刚要接过灯笼时,龙潭禅师把灯笼吹熄,周金刚就在此刻觉悟了,他就是后来有名的德山禅师。德山禅师觉悟后,就把《青龙疏抄》烧掉。那天过后,他离开了他的老师。他的老师——龙潭禅师说:“那个人下山以后,就去呵佛骂祖。”(有资格呵佛骂祖了)

过去、现在、未来心不可得,首先要弄清楚,过去、现在、未来不可得,然后才弄清楚心也不可得。以佛法来说,时间最不实在,时间的过去、现在、未来是不存在的,时间是人类最捉摸不着却最以为真的幻觉。现代科学家以相对论说:随着火箭速度的增加,从地球观察到火箭里的时间会变慢,而火箭里的观察者不觉得时间变长。时间能够变长变短,在佛经中早有记载,那些不可思议解脱的菩萨,能够用神通使得某个世界的时间变长,或者变短,而那个世界里面的众生却不知道。可见佛法认为时间会变长或变短,甚至说可以通过心的影响,即人为的影响使时间变长变短。

时间到底是什么?大乘佛法说,时间是一个不实在的假相,因为我们执著每一刹那的心念是前后相续的,所以使我们产生时间的概念。我们运用第六意识来认识世间,如此才产生时间的分别;如果我们远离了第六意识的分别,就知道时间是不可得的。

那么,昨天、今天、明天是怎么一回事?你觉得昨天已经过去了;现在生活在今天,今天还没有过去;明天还没到来,你还没过明天的生活。你感觉你活在时间里,以为时间犹如离弦之箭一去不回,犹如一条直线般会自动由过去时向前推进到未来时,是没有分叉的唯一直线。但是以佛法来说,时间的流转并非唯一直线。小乘佛法说,依个别业报而使到六根感觉到不同的时间,况且,同一个人在不同境界有不同的时间觉受。就是说,时间不是只有一个,是多元的,然而,一般众生(六根)只能有自己的唯一时间觉受。大乘佛法说,时间是心的显现,因为心的多元变化,对时间的觉受也是多元的;乃至心可以变化时间,菩萨可以“一时”出现在不同的空间,这“一时”在个别空间境界里的时间觉受是不同时的。也就是说,菩萨对 “一时”的觉受是广阔无边的。

我用比喻来说明“你的时间”:现在你们见到我,下个星期又见到我,如此在你的境界中,我出现了一次,又再出现一次。但是在此期间,你也见到了其他的人,他们也出现在你的境界里,你的心念念相续而把这些境界看成是连贯且有次序的,于是就形成了“你的时间”。一秒是人类所规定的时间单位,所以我也用秒来说。在我们无量的业海中,这一秒出现一个境界,那一秒又出现一个境界,下一秒再出现另一个境界……那是怎么一回事呢?那是因为,因缘到了,境界就出现。然后你觉得这个过程就是(其实是你的)时间在流逝。

再比如,一个盘子里面有无数珠粒,一只蚂蚁正在某一粒珠上,接着走到另一粒珠。于是,蚂蚁觉得它从第一粒珠走到第二粒珠,当它继续走到不同的珠子去,假设它花了十秒走到第十粒珠子。其实,珠子本来都在那里,是没有次序的,蚂蚁把它所经历过的珠子的次序感觉当成它的时间的顺序。

众生无量无边的业是无序的,业果的显现犹如蚂蚁经过无序的珠子,当业所显现的无序境界出现于六根前,众生却觉得是有序的(经历),觉得业报依(时间的)次第出现了,其实那些业并没有时间的次第,而是本来就在那里。换句话说,业的本质是没有时间的过去、现在、未来的差别。其实,你那过去到未来无量无边的业一直(即不曾过去、不是现在、不到未来)在因缘变化中,只是未出现在你当前的身心境界范围内,所以你无法觉知而已。是你的心从业海中抓出(执取)不同的业来看,在六根门前次第地一个个、一念念地看它们,这就形成了你一念接着一念的时间观念。因为人类的共同业习形成共同的时间感受,更让我们确信大家一致的时间感受是对的,其实,不同生命状态的众生对时间的感受是不一样的。所以佛法来说,时间是不实在的幻觉,我们却把它当成是真实的。

明白了时间的顺序幻觉,现在再讲:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”中三时的“心”是何物,一般人执著认为我们能够思考的第六意识才是心。但以佛法来说,心不只是如此,眼睛看的也是心知,耳朵听的也是心知……即六根的作用都是心知。从六根接触六尘生起的知觉是凡夫所认识的心,这样的知觉是一种转换,是我们过去的业、习气以六根的方式把法界心的显现转换成所知境界,不同的习气就用不同的方式来转换,然后法尘的想心所就说:我看到了、我知道了、我想到了……这些都是不实在的。当你除去了这个转换,那么,就什么也不是了。为什么呢?如果是畜生,所看到的东西跟人类的不一样;如果是饿鬼,所看到的东西也跟人类的不一样……各种众生有不同的转换,有不同的能力,各个看到的都不一样,你说到底谁才是对的呢?我们人类当然以人类所见为对,天人就必定以天人所见为对,鬼认为它看到的才是对的。到底谁才是对的?统统都不是。当全部的转换都除去之后,什么是对的?什么是不对的?

当这些思惟、知识都拿走,不依器官来转换,你就会知道:噢,原来你和一粒原子(微尘)一样,与整个三千大千世界都有关系——觉知对方!此觉知绝不错乱迷失地互为因果,比六根转换后迷乱的觉知更殊胜呢!因为我是以原子来说明,所以说成原子与世界的关系。但是原子的活动是没有范围,原子并不把自己限制在原子里。如果原子的存在只在原子的范围里面,那它肯定就不能够影响月球。其实一切法都在互相影响,没有所谓是谁的、不是谁的。没有所谓这个是什么、那个是什么,心不分你的、我的,统统都不是。依根尘识因缘次第转化的知觉——生灭心,结果变成有三心可得。因此,三心不可得,是告诉你:通过六根转换后的妄心取幻境,如此心境皆虚幻,依心取境之后所知的过去、现在、未来都是不可得的幻化相。如果你对根尘识所得到的幻化相都不执著了,是否另外有真理可得?也没有。为什么没有呢?因为离了六根所知,无相可得,没有何者是谁了,然而无相并非一切皆空无的无相,心与法(如海水与盐)是“非一非多互相遍满的无相心”幻化“广大无相的法”,心与法皆无相地互相遍满,皆具圆满觉性,是万法的实相,称为法界光明——心。这法界光明是除去幻化相的执取后就能见到的真理吗?不!如此纯一的真如法性,不见有假,无幻可除,既无是非,不见有真,何来真理?

佛法说时间是六根感官错觉而产生的概念,龙树菩萨所著的《中观论》中用逻辑推理,以时间概念上的矛盾来破除之。因为这些逻辑推理很复杂,在这里没有时间谈论,那么,我就以业更进一步阐释“三世”的问题:

关于时间,很多人认为它是很真实的。首先让我们来看,佛如何解说众生的业力因果。佛说,我们的一切都是业,即过去所做的业力因果,造成我们有今生。我们今天同坐在这里,是由我们过去无量无边的业海中的某些业现前——被看成在这里。就是说,我们有无量无边的业,这些业并非全部现前,只有跟我们现前所看到的境界有关的业才现前。那么,那些没有现前的业是怎样的呢?前面我说过,如果你在这个世间修弥陀净土法门,假设当你今生死后,就往生极乐世界,莲花化生。你在此世界修持的当下,极乐世界的莲花就开始生长,等到你往生净土,就化生在此莲花中。目前你无法看到那朵莲花,那是因为你只看目前的人间境界。就是说,你造了一些极乐世界的业,使极乐世界里与你有关的那朵莲花生长。因为你只把眼前的境界当成是现在,在极乐世界那朵正生长的莲花不在你眼前,于是好像目前跟你无关而被当成是未来才有的事。等到你往生那边莲花化生时,你说:“噢,如今我莲花化生,这是我过去在娑婆世界修净土的业时所栽培的莲花!” 可见未来的业在当下的每一刹那中变化。

同样的,我们今生在这里,也是因为过去做的一些业,现在我们受用这些果报。以佛法来说,有所谓的引业、满业……各种解释。众生的业之间有很多不同的因缘组合,比如我们这一班人,就有这一班人的因缘;你回到家里,有家里的因缘。但是你那迷惑的心不理会其他的业,只执取六根现前所观察的业为境界,把这一刹那的境界当成真实的现在。就是说,现在你和我在这里没有看到你的家人,虽然你没见到他们,由于你跟家人有过去的业力因缘,无时无刻都和他们保持着业的联系,此过去业(你觉得过去而不曾过去)的联系,它现在依然持续变化发展着。你所分别现在、过去、未来的业,不但当下就在活动着,它们都在变化中,不曾成为现在、过去、未来。我们的业习执著六根,执取现前境界,于是看不到其他的业,而把每一个眼前的业当成是现在。现在你想一想,那些不同的业因缘是不是当下都在进行中?比如你家里跟你有关的业因缘,现在虽然不在眼前,但当下都在进行中,明天跟你有关的业因缘当下也在进行中,昨天跟你有关的业因缘当下也在进行中。但是你只认取眼前的境界为现在。你那迷惑的心把一幕一幕的境界,一念一念地顺序排列起来,以为实有外在的时间,你是如此地感觉时间的过去、未来与现在。

你目前看到的一切,是你的过去(不曾过去,只是你以为已过去)无量业缘中的某个境界现前,变成是你的第一秒。由于心迷惑地执取而无法自在观看一切业,心总是追随相续关联的业缘,于是无法摆脱这境界而继续看下去,结果你认为是现前的境界是第二秒。然而,你的第一秒和第二秒,其实只是因缘的延续演化,而你觉得是现在。但是有神通者不一定是如此,他们能选择看你业里百年前和百年后的某个业缘,对他而言是其现前的第一秒和第二秒。所以说,境界是从六根得来的错觉,境界的前后次序则是心念念相续的时间错觉,实际上,时间并不如你现在所感觉的次序那样。时间是如此,生死轮回也是一样,它并不是如你想象那样,一个生命接着一个生命的次序。而是每个生命当下就联系着无数的过去与未来。因为我们执著身心是一个接着一个的活动,在感受上如此,就觉得时间与生死也是一个一个地向前推进。事实上,一切是不可分割的无限关联。

我们无量无边的业当下都在向前推进中。我用向前推进来描述时间的情况,但一切事物的变化过程并非依你的时间顺序前进,只是我们身心六根的结构,使我们得到时间的概念。因此,过去、现在、未来并不是以固定一条直线前进。如果我有神通,就可“截取”你的过去、未来,如果我先看你的未来,然后看你的过去,于是时间之序就转变了,因为我的时间之线与你的不一致了。

假设你在过去造了一个恶业,想通过修忏悔法门来转变,然而,如果你认为过去所造的业已经过去了,那么,怎能通过现在忏悔和修行来改造它呢?由此可见,一切所作的业并不曾过去。因为修行能够影响我过去的业,可见业并不是如你所认为的已经过去了,只是你执取眼前为现在,于是觉得所造的业已过去。你也可以在过去的业因中进一步创造将来,即现在你通过做某些业加强(你以为过去了的)某些业因,使将来得到相应的果报。一切业都是如此地被继续创新,业不会因为你觉得过去了而停顿着。造业与受报在你的六根时间感受上是过去、现在、未来,然而,犹如每个原子互相含摄且和大千世界保持联系,一切法一切心也是互相含摄且其影响力遍满法界。现在的你时时刻刻都和你所有的业保持联系。就是说,你所认为的现在所做的业,不但能够创造未来、还能够改造过去。这说明业的活动没有过去与未来,所有的业一向都在活动中,和你保持联系本无过去未来,只是显现于六根的那部分被看成是三世因果。我们所认为现在的身心行为,能够影响我们的过去,也能够影响我们所以为的未来。其实这说明业不曾停留在过去、现在、未来,只是我们的六根境界那样的分别。所以在业的作用中,没有时间这回事。

我们无量无边的业力不会自己前进,是具有觉性的心在推动,对佛来说是心的智慧显现,对凡夫来说是烦恼造业与受报,以现代科学来说是能量与粒子形成万法。在此心的显现中,我们迷惑执著某个境界,就以为我们在里面生活。佛菩萨能够一念知道一切,这就犹如在一个原子中看到三千大千世界与它的关系。空间也和时间一样是六根境界,如果你摆脱六根的境界,就会发现时间、空间是不可说,是幻化不实的;反之,落入六根境界里认为时间、空间是真实存在的。

前面说过去心、现在心、未来心不可得;同时我也提到三时也不可得,即时间的过去、现在、未来是不可得,不能成立的。讲到这里,相信大家已能打破自己原有的时、空、心、物等观念了。唯有抛掉这些由六根境界的限制得来的知识,你才能进一步明白为何过去到未来那么无量无边众生的无量心念,佛都能知道,原因就是三时本一念心造就。而且诸心非心,心与万法原是一心法界,凡夫与佛皆同一法界。佛能知你,你也能知佛,所以诸佛从此经出,诸经从此(法界)心出。你虽听闻佛说,但是佛未曾说,你未曾听。三心非心,皆是法界一心演万法,他演的是佛,你演凡夫,所演种种角色都是为了达到圆满觉悟。可惜你忘了只是心在幻化演戏而已,执取幻化的角色为实有而苦恼,结果只见到凡夫与佛,不知那本是一心智慧所显,此心即金刚般若智。

节选自广超法师《金刚般若波罗蜜经讲记》


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