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宗萨仁波切 | 一位名人卧病在床 《维摩诘所说经》导读(18)文殊师利



维摩诘所说经

人类的成长状态就像芒果,我们一些人外表看起来成熟了,而内心不然;另外一些人内心成熟了,外表则不然;还有一些人内外都成熟,或者内外都不成熟。

文殊师利以这个问题开始了下一段对话。“维摩诘,菩萨应该如何看待众生?” “菩萨看待众生的方式,应该一如智者看着水中的月亮。”为什么菩萨应该将众生看作倒影呢? 我们通常都认为倒影只是倒影,不是真实存在的。

然而,纵然倒影不真实存在,我们也不能否认我们能在静止的水面上看见月影。而且,当月亮不被云朵遮蔽,或者水不浑浊时,由于“明”与“空”同时生起,因此水中的月影与空中的月亮一样地完整、圆满、清晰而且“存在”。

因此,维摩诘似乎是在说,如果你相信有一个真实存在的众生在某处,而且菩萨可以为那个众生修持悲心,那么你基本上就是相信: 这个人真实存在; 他的问题和痛苦独立存在;对他的问题的诊断并非主观或造作的;而且解决方式也不是造作的,而是真实存在的。

假设有个医生,他的专长是心识的运作。他对于“正常”的理解,是基于他在攻读博士学位时从书本里读来的,这种“正常”成了他的目标。

当他对你进行检查时,如果你不符合他的“正常”的标准,他就会诊断你需要接受治疗。他给你的治疗会是以重整你的心识为目标,让它比较像他所谓的“正常”。

但事实上,虽然一直以来你都比他正常得多。

不仅如此。当你尝试去帮助他人时,只因自己相信有个所谓的“问题”,有个有问题的“对象”,有个对该问题的“诊断”,也有个问题的“解决方案”存在,若是如此,你终将会成为自身的慈悲、伤感与担忧的受害者。加州人对这个现象有个用语:互累症或共依存症(co-dependency)。

例如,一位妻子想帮助酗酒的丈夫,但在过程中,她却陷入了如何帮助、如何做才是真正的帮助、感觉帮不上忙等问题之中。

维摩诘在此指出,菩萨应该以看待水中月影的方式,来看待他们想要帮助的人。

他还给了更多的忠告 。

“菩萨看待众生,应该一如魔法师看待自己创造出来的幻影一般。” “菩萨看待众生,应该一如看待镜中自己的面貌一般。”一如海市蜃楼。菩萨应该如何看待有修行,修行有成就,而且净化了染污的众生?

换句话说,菩萨应该如何看待正在进步的修行者? “你看待修行者,应该一如看待飞鸟在空中留下的痕迹。”当然,飞鸟不会留下任何痕迹。因此,根据维摩诘所说,没有所谓的进步,没有舍弃任何东西,也没有成就任何东西。你唯一能够做的,就是想象一只鸟从这儿飞到那儿,菩萨应当如此看待修行者的进步。

我们大部分人在修道上几乎没有任何可以值得一提的进步; 事实上,只有极少数的人取得了一些成就。

但是,如果你的老师直接告诉你,你以为你所获得的那一点成就,只不过像空中飞鸟留下的痕迹一般,你会有什么感受? 你会受到鼓舞,还是感到气馁? 我猜大概是后者。

“那么,”文殊师利问维摩诘,“如果菩萨视众生为海市蜃楼或水中倒影,那他如何对这些众生生起慈爱?”

“当菩萨视众生为海市蜃楼、水中倒影或空中鸟迹时,”维摩诘答道,“他的见地中就没有丝毫的假设、期待或判断。他看待众生的方式是无欺瞒的。由于他没有被自己对众生的见地所欺瞒,因此完全没有任何假相存在。这不就是慈爱吗?”

维摩诘继而描述各种慈爱: 保护之爱、平抚之爱、无痛苦之爱、本具之爱、无矛盾之爱、非二元之爱、不可动摇之爱、稳定之爱、纯净之爱、退敌之爱、自然之爱、佛陀之爱、菩提之爱、布施之爱、持戒之爱、安忍之爱、精进之爱、诚恳之爱、智慧之爱、善巧之爱、不虚伪之爱、无欺之爱、无标价之爱、喜乐之爱等。

接着他阐述了悲、喜、舍这些都是菩萨了知众生一如水中月影而证得的。

除心之外别无他物

愿你能成为 / 你所在之处的 / 那道光明

|中国噶举中心|

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弟子,要坚定,坚强,上师一直在看护和注视你,你感觉到力量了吗?

Disciples, to strengthen, strong, Guru has been nursing and watching you,

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